吾生也有涯，而知也无涯
原句：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。——《庄子.养生主》
这句话常被挂在图书馆里，当作学习励志类的明言警句。
庄子的这句话其实是这个意思：人的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，是很危险的事情。
可见这句话并不是催促大家拼命读书，而是劝大家不要盲目读书，要合理利用有限的生命，处理无限的知识。这在信息时代的今天，尤其重要。
相濡以沫
原句：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖——《庄子•大宗师》
相濡以沫，或许是一句对患难夫妻的赞语，但庄子的原义是：泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定的回到大海，互不相识的来得好。
“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种境界，选择放弃强烈的感情来换取平稳的生活。这或许需要更大的坦荡、更淡泊的心境吧。
信则有，不信则无
人们在谈论神或善恶有报时，常说：“信则有，不信则无”。不信神的人对宗教最反感的就是所有宗教都要求“信在先，见在后”。我明明什么也没看见就要我先信，这不是自欺欺人、逻辑悖论吗？所以无神论者更认为宗教是愚昧的东西了。那神真是那种人们主观想象出来的虚幻的东西、一种心理作用吗？
有人知道，对那么多言之凿凿的神奇见证和神奇现象进行全盘否定，并不是合理明智之举，于是就解释了“信则有，不信则无”。可这个解释的本身就不成立，有就有，无就无，怎会因为你的信与不信而随意有无？我们知道，学校老师常常会这样，你愿意接受教育呢，老师会看管你多一点，如果实在不可教也，老师或许就看管你少一点了，反正有最后的“开除”在等着你呢。
也就是说，有与没有，不能建立在你信不信的基础上。本来就有的东西，你全世界70亿的人都不信，它也依然存在着。信与不信，是每个人的悟性问题，与每个人的人生观、世界观、思想境界相关，它可以决定一个人的价值取向以及生命的未来选择，却丝毫决定不了“有”和“无”的问题。
现实生活中的人们大多相信自己的眼睛，看不到的就不相信。那么试问，在现代高科技的检测仪器问世之前，有谁能看到X光、电磁波、各种射线吗？那么这些东西存在否？它们是在人类看到以后才存在的吗？显然不是。它们与万古宇宙共存，而且存在于不同的层层时空之中。就像人们所说的“头上三尺有神明”，神佛的存在也是遍布苍宇的，只是他们由人类肉眼不易见的物质构成。
但是，毕竟有科学家和少数人类目击证实了神佛的存在。这不是什么迷信，神佛也是生命，也是物质存在，只不过与人境界不同，他更微观、更宏大、更超能，更接近于、同化于宇宙特性而已。现代科学也证实了，我们人类能看到的可见光的频段非常狭窄，即使用现今最先进的探测仪器，在这个宇宙中理论上也只能发现4％的物质，其它96％的物质理论上存在却无法证实，何况我们的眼睛？宇宙太深邃了，浩瀚而又神秘，有着事情无法用现在的科学来解释，但一定要有对未知领域的敬畏之心。
这句话的真正含义是，当你对神有着真正虔诚的信仰，你就能看到神的存在；你越不信神，神越不会显现出来让你看到，因为你道德达不到神给人的要求。佛家说：佛性一出，振动十方世界。神佛最重视的是相信神佛的修炼人。你连神都不信，甚至还可能诋毁神佛，伟大神圣的神佛怎么会随意显现给你看呢？这也是为什么很多无神论者对信神者无法理解的原因之一。
君子不器
原句：子曰：君子不器。——《论语•为政》
笔者认为，完整的描述何为君子的，就是这句“君子不器”。
器，就是器具，无论什么器具其功能和用途都是有限的。很久以来，此句多被解释为，君子不能拘于一才一艺，而是要多才多艺，这种解释与现代人类沉沦于物质世界的实情是特别符合。其实，仔细一想就知道，无论如何多才多艺，都是有限度的，都还处于“器”的层次，无非是大小、多少而已。那么何谓“不器”呢？
说到这里想起夫子和子贡的一段对话，子贡问曰：赐也何如？子曰：女器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。翻译成白话文就是，子贡问：我这个人怎么样？孔子说：你呀，好比一个器具。子贡又问：是什么器具呢？孔子说：是瑚琏（瑚琏是古代祭器中贵重而华美的一种）。看样子当时的子贡在孔子眼中虽然有才能但是还没有达到“不器”的境界啊！
说“不器”，必须说“道”。《论语》中虽然没有记录孔子说“道”是什么，但是却可以证明“道”在孔子心目中崇高的地位，“朝闻道，夕死可矣。”。孔子又说君子应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”，君子应该如何求“道”呢？孔子说“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”，可见孔子认为君子为事的目的不在于事，而在乎道！孔子的门生，子夏则在“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”中说明了君子和工匠行事的不同，君子为事是为了求道，工匠只是为了完成其事。
君子不器，不但提出了君子应该成为什么的人，而且也同时在提醒那些想成为君子的人行事时不能忘记真正目地。孔子说君子应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”，这是君子的行为准则。笔者认为，科举兴而儒教废，当“读书”失去其求道修养的意义而成为追求功名的“器物”的时候，不但是儒学的没落也是人心的败坏使然。现代的教育就更落其次了，之所谓“人才”，也就是说“汝器也”。
天地不仁，以万物为刍狗
原句：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗——《道德经》
要说起这句话，大半的愤青都会告诉你，这话的意思是说：“天地残暴不仁，把万物都当成低贱的猪狗来看待，而那些高高在上的所谓圣人们也没两样，还不是把我们老百姓也当成猪狗不如的东西！”
“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。
这里的“刍狗”，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其它的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
历史追随孔子奉行“仁”，于是“不仁”似乎成了贬义词。老子此语实为超脱情感的境界，天地福泽祸害，无关万物情感与意愿。不仁，才是天地最大的公平。另外，“刍狗”指草扎的狗，非“猪狗”。
道高一尺，魔高一丈
在中国大陆社会，有一种“道高一尺，魔高一丈”的歪理邪说。生活在中国大陆，确实很容易看到许多正不压邪的事例：例如歹徒在大街上公开杀人抢劫，周围围观的数十人没一个上前阻止的，大家都怕歹徒；当官的都贪污，想洁身自好都不行，最后只得同流合污。特别是有时常听老人说的一句话就是：胳膊拧不过大腿，人在屋檐下，你就低低头吧。民告官，这官司怎么可能赢呢？好像正义也得屈服于邪恶，人都得从为狗敞开着的洞趴出来才能有自由。因此有许多人越来越不相信“邪不压正”的真理了。
历史似乎也为这些坏人树碑立传，恶事传万代。从古罗马残酷迫··害基督徒，到中国的三武一宗灭佛，再到50年代的三教齐灭，令所有宗教臣服于马列之下。一谈到信仰，人们已经不太相信其所代表的正义能够给自己带来什么好处。虽然心底依然渴望正义，但是一听到风吹草动，立刻就放弃了“道”，直到公元一九九九年……
有圣者言：“有人讲什么道高一尺，魔高一丈。那是常人中的一种邪说，那魔永远也不会高出道的。”大千世界，芸芸众生，大穹苍宇，时刻都在有序的运行之中，正负的生命也一直在相生相克的理的制约和平衡之中。如果真是“魔高一丈”，那岂不是乱了套了？
人世间有善就有恶，有正就有邪，忠奸分明。但是正义终能战胜邪恶，邪恶的东西即使逞恶于一时却是无法长久的。例如岳飞、关羽等忠义之士历经磨难之后而名垂青史；中国古代的邪恶暴君夏桀、商纣王、周厉王、晋厉公、秦二世、东汉的桓灵二帝、隋炀帝等虽然都在历史上曾经不可一世，然而他们无恶不作之后的下场也是惊人的相似；中国历史上有四个帝王向佛法发难，酿成灾难。三武一宗灭佛，身强力壮的四位帝王灭佛后很快暴死。后继者凡是纠正错误，力挽狂澜的，国家很快走上盛世之路；延续错误的继任者，则是国破家亡，殃及子孙的悲惨结局。公元一世纪时，古罗马帝国，为了铲除基督徒的信仰，以国家谣言污蔑基督徒，用谎言去蒙蔽人民参与迫害，后来招致4次大瘟疫席卷全国，约一半人口在瘟疫中丧生，强大的不可一世的古罗马帝国也由此衰亡崩解。在近代希特勒的法西斯统治，一夜间几乎踏平了整个欧洲，可很快它就土崩瓦解了；斯大林时期的苏共曾经强盛一时，可它的解体也像烟消云散一样轻而易举。
人世间的正理是一正压百邪，乌云只能遮盖天空一时，邪恶绝不可能逞恶一世。
人定胜天
原句：……兵强胜人，人强胜天，能制其有者，则能制人之有；不能制其有者，则人制之。令行禁止，王始也。——《逸周书•卷三•文传解》
《逸周书》原名《周书》，或称《汲冢周书》，由战国时人编集古代文献而成，记载上古至周的一些传说事迹。《文传解》记载周文王即位第九年春天在都城鄗，对后来的周武王姬发所说的一段话，内容期勉姬发成为一个仁德爱民的国君，并且指出治理国政时应该顺应四时，在合宜的季节耕种、打猎、砍伐草木，不猎杀有孕和幼小的动物，让土地有足够的时间休养生息，是保持国力强盛不衰的方法。
其中提到：“兵强胜人，人强胜天”，说明强大的兵力可以胜过人力，而人力可以战胜天命、克服自然阻碍。后来“人定胜天”这句成语就从这里演变而出，用来形容人的智慧和力量，能够克服自然阻碍，造福于民。
可见，这个词只是一个关于君王如何治理好国家从而保持国力强盛造福于民的普通词汇。
可是这个词落到战天斗地的无神论统治者手里，就完全变味了。一个词被喊了几十年，还流行了几十年！现在遇到大的灾难，救灾现场或电视上甚至还能听到这几个字。这边在废墟里呼天抢地，那边还叫喊着“人定胜天”，这本身就是个天大的笑话。
不用说太多的道理，看看接二连三的地震、洪水、海啸、飓风吧，在这些自然力面前，人类是多么的无助，多么的可怜！这让我想起了蚂蚁绊大象的故事，蚂蚁挺着胸脯对大象说：“小样，来吧，我绊死你！”呵呵。
人定胜天终必自取灭亡。老子有言：天欲其亡，必令其狂！
