儒学的起源唐晓敏儒家思想的中国传统文化的核心。孔子生活在春秋末年，他是贵族的后代，本人又是一个平民。这都对孔子思想的形成与发展有着或现或隐的影响。孔子继承了周代贵族精神。礼包含了人类政治、宗教、社会生活个方面的规范。“礼”是本质是对他人的一种“敬”的态度。
儒学的起源?唐晓敏儒家思想的中国传统文化的核心孔子是儒家思想理论的创立者孔子生活在春秋末年，他是贵族的后代，本人又是一个平民这都对孔子思想的形成与发展有着或现或隐的影响，下面我们就来说一说关于儒学的起源?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
儒学的起源
唐晓敏
儒家思想的中国传统文化的核心。孔子是儒家思想理论的创立者。孔子生活在春秋末年，他是贵族的后代，本人又是一个平民。这都对孔子思想的形成与发展有着或现或隐的影响。
孔子继承了周代贵族精神。周代是一个礼治社会，有着礼乐教育的深厚传统。《左传》说：“礼，经国家、定社稷、利后嗣者也。”礼包含了人类政治、宗教、社会生活个方面的规范。钱穆先生在《论春秋时代人之道德精神》一文中指出“春秋时代，中国社会上之道德观念与夫道德精神，已极普遍存在，并极洋溢活跃，有其生命充沛之显现。孔子正诞生于此种极富道德精神之社会中”孔子是特别重视“礼乐”的。“礼”是本质是对他人的一种“敬”的态度。当代学者彭林讲：“礼的核心思想的敬，对人、对己、对家庭、对社会、对国家，都需要有一种恭敬心，这是立身的根基。《孝经》所说：“礼者，敬而已矣。”意思是说，所谓“礼”，不过是一个“敬”字罢了。《礼记》开篇的“毋不敬”，唐代著名学者孔颖达解释说：“行五礼，皆需敬也。”古人将所有的礼仪归结为吉、凶、宾、军、嘉五类，习称“五礼”，孔颖达说，行五礼，必须怀有敬意。朱熹认为，“毋不敬”三字可以看作是全篇的总纲。（彭林：《家教与门风》，第15页，上海文艺出版社，2015年）这是春秋贵族精神品格的重要表现。孔子正是继承了周代的“礼”的精神。
在周代社会，“礼”与“乐”不能分开。在周代社会，“乐”包含的内容很广，音乐、舞蹈、诗歌都属于“乐”。孔子特别重视“乐”在优美人格形成中的重要作用。孔子谈到优美人格形成的过程是“兴于诗，立于礼，成于乐”，“乐”是人格的完成。
孔子既重视“礼”，又重视“仁”，在仁与礼之间，孔子更重视的是“仁”。“礼”的思想是孔子对春秋贵族社会思想的继承，而“仁”则反映着春秋末期社会的变化，体现着古代的人本主义精神，这是孔子思想的本质。据杨伯峻先生的研究，春秋时期较少言“仁”。《左传》言“礼”达462次，言“仁”仅为33次，但在《论语》中言“礼”为75次，言“仁”则多达109次。由此看来， 孔子批判地继承春秋时代的思潮，不以礼为核心，而以仁为核心，而且以为没有仁，也就谈不上礼，所以说：“人而不仁，如礼何？” 孔子思想以“仁”为核心， 孟子正是发挥了孔子“仁”的思想，因此孟子与孔子最为接近。《孟子》一书言“礼”64次，言“仁”多达157次 。可以说，“仁”是孔子与孟子思想的共同核心。后代的儒者都继承了孔子的仁爱的思想。唐代的韩愈在其力作《原道》开头就说：“博爱之谓仁”。宋代张载在《西铭》中说“民，吾同胞；物吾与也”。提出了“民胞物与”的命题。这个命题的精神实质是泛爱一切人和物，所有的人多是自己的同胞，大自然的一切生灵都是自己的朋友。明代王阳明也认为，人与万物为一体，因此人对万物都有情感。“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是其为天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其心与草木而为一体也。见瓦石之摧而必有顾惜之心焉，是其仁与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也。”（王阳明：《大学问》）
儒家的仁爱思想，不仅被后代儒学思想家所继承，同时也影响到了文学艺术家。在这方面，唐代大诗人杜甫就是一个典型的例子。杜甫是用关爱之情对待他人乃至大自然的一切生灵的。杜甫认为大自然养育了人类万物，对此他满怀感激，在《北征》诗中写道："山果多琐细，罗生杂橡栗。或红如丹砂，或黑如点漆。雨露之所濡，甘苦齐结实。"大自然仿佛是万物的父母，不择好丑，一律加以护持。美丽的河山也是向人类敞开胸怀的：“江山如有待，花柳更无私”（《后游》）。同样，人类、特别是圣贤应与天地同心。在《过津口》一诗中说：“白鱼困密网，黄鸟喧嘉音。物微限通塞，恻隐仁者心。”他自己也是这样作人的：“枣熟从人打，葵荒欲自锄。盘餐老夫食，分减及溪鱼。”（《秋野五首》）大自然赠与我们的东西，本应与万物分享。诗人认为应该这样理解自然，所以他写道：“易识浮生理，难教一物违。水深鱼极乐，林茂鸟知归”（《秋野五首》）。杜甫体会到人应该与万物同体同在：“物情无巨细，自适固其常”（《夏夜叹》），万物都有生存的权利。正是基于这种认识，对于动植万类、特别是对其中不能抵御弱肉强食的弱小者，杜甫是充满同情的。这在《观打鱼歌》和《又观打鱼》有充分的描写：“小鱼脱漏不可记，半死半生犹戢戢。大鱼伤损皆垂头，屈强泥沙有时立。”诗人对食鱼者说：“鲂鱼肥美知第一，既饱欢娱亦萧瑟。君不见朝来割素鳍，咫尺波涛永相失！”你刚刚吃下去的鱼，如果不被捕获，也许正相忘于江湖呢！
唐代另一位重要的文学家韩愈，也是这样。想到韩愈，我们心中浮现的，大概一个严肃的学者、官员的形象。甚至有点“道貌岸然”。但实际上，韩愈感情很丰富。他很有同情心，对民众的苦难非常关切。唐德宗贞元十九年，韩愈已36岁，好不容易做了朝官，与柳宗元、刘禹锡等同为监察御史，这个官刚刚当了两个月，就因上《御史台上论天旱人饥状》而被贬到广东的阳山。而他之所以上书朝廷，首先就源于对民众苦难的深切同情。关于当时的情形，他在诗歌中写道：“有司恤经费，未免烦征求。富者既云急，贫者固已流。传闻闾里间，赤子弃渠沟。持男易斗粟，掉臂莫肯酬。我时出衢路，饿者何其稠。亲逢道边死，伫立久咿嚘。归舍不能食，有如鱼中钩。”（《赴江陵途中寄赠王二十补阙李十一拾遗…员外翰林三学士》 ）“归舍不能食，有如鱼中钩”，民众的痛苦，在韩愈那里感受到的，几乎是自己的肉体的痛苦。
韩愈有一篇散文叫《画记》，历来受到很高的评价。但研究者似乎很少注意到，这篇文章可以说是源于同情心。韩愈同情文中那个失去这张名画的人，因慷慨地将画还给失主。故写这篇《画记》作为对画的纪念：“贞元甲戌年，余在京师，甚无事，同居有独孤生申叔者，始得此画，而与余弹棋，余幸胜而获焉。意甚惜之，以为非一工人之所能运思，盖集众工人之所长耳，虽百金不愿易也。明年出京师，至河阳，与二三客论画品格，因出而观之。座有赵侍御者，君子人也，见之威然，若有感然。少而进曰：“噫！余之手摸也，亡之且二十年矣。余少时，常有志乎兹事，得国本，绝人事而摸得之，游闽中而丧焉。居闲处独，时往来余怀也，以其始为之劳而夙好之笃也。今虽遇之，力不能为已，且命工人存其大都焉。”余既甚爱之，又感赵君之事，因以赠之，而记其人物之形状与数，而时观之，以自释焉。”
韩愈不仅仅是对民众有这样的关爱之情，他对动物也怀有同情心。他有一首诗《病鸱》，写自己救助一只鸟的过程：“屋东恶水沟，有鸱堕鸣悲。青泥掩两翅，拍拍不得离。君童叫相召，瓦砾争先之。计校生平事，杀却理亦宜。夺攘不愧耻，饱满盘天嬉。晴日占光景，高风恣追随。遂凌鸾凤群，肯顾鸿鹄卑。今者命运穷，遭逢巧丸儿。中汝要害处，汝能不得施。于吾乃何有，不忍乘其危。丐汝将死命，浴以清水池。朝餐辍鱼肉，暝宿防狐狸。自知无以致，蒙德久犹疑。饱入深竹丛，饥来傍阶基。亮无责报心，固以听所为。昨日有气力，飞跳弄藩篱。今晨忽径去，曾不报我知。侥幸非汝福，天衢汝休窥。京城事弹射，竖子不易欺。勿讳泥坑辱，泥坑乃良规。” 韩愈的这种仁爱之心，甚至还表现在对待无生命的器物上。他的好友李观，使用一块砚台多年，后来这砚台被书童不小心摔坏，李观使用它多年，对砚台有了感情，没有随意把砚台丢掉，而是带回京师，埋了起来。韩愈为此专写了《瘗砚铭》：“陇西李观元宾，始从进士贡在京师，或贻之砚。既四年，悲欢穷泰，未尝废其用。凡与之试艺春官，实二年登上第。行于褒谷，役者刘允误坠之地，毁焉。乃匣归埋于京师里中。昌黎韩愈，其友人也。赞且识云：土乎成质，陶乎成器。复其质，非生死类。全斯用，毁不忍弃。埋而识，之仁之义。砚乎砚乎，与瓦砾异。（《瘗砚铭》）
儒家思想中，“忠孝”思想也是非常重要的。“忠”，《说文解字》讲：“忠，敬也，尽心曰忠"。人要做到竭诚尽责就是忠的表现。在政治方面，在君臣关系上，臣对君竭诚尽责，这也是“忠”的表现。在这方面，孔子主张臣忠于君，但这种“忠”又是有条件的。“君使臣以礼，臣事君以忠”。即臣忠于君需要以君王对自己以礼相待这一条件。后来孟子说得更为直接。孟子讲：“君之视臣如手足；则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子•离娄章句下》）
儒家的忠，其实更是要求臣从国家、百姓的利益着想，而并非为君王的私利着想。故后代儒者有“大忠”的说法。宋代，寇准为了国家利益，几乎是强迫宋真宗亲赴前线。对此，范仲淹评价说：“寇莱公当国，真宗有澶渊之幸，而能左右天子，如山不动，却戎狄，保宗社，天下谓之大忠。”（《范文正公集》卷五《杨文公写真赞》）在范仲淹看来，天下谓寇准大忠，正在于他“能左右天子”。以能够左右天子为大忠。
孝的观念，也是儒家思想中的重要观念。“孝，如这个汉字所显示的，意味着子代对于老去的亲代的照顾、尊重、怀念和继承。”孝道具有内外两重的意义。“对内是借以启发仁心的自觉，对外是借以象征对整个人类社会以及历史文化的关顾。在孔子心中，一个理想的人格是应朝着这内圣外王两面都充分推扩的，而其培养训练的始端便是孝道。”“吾人一切所作所为，都愿对往古来近今的祖宗（以至于天）与子孙负责，以护持此即继世不绝的大生命的心情，便叫作孝。”（曾昭旭：“孝道观念的发展”，见黄俊杰主编：《中国人的宇宙观》，第143页，黄山书社2012年）这就是说，孝，不但是对父母的尊敬照顾与顺从，同时，孝之中包含对人类生命的理解：人的生命中有小生命，有大生命。孝是培养人的大生命的意识的。即让人认识到自己前有无数代的祖先，后有无数代的子孙。自己在人世要对得住祖先，也对得住子孙。“事亲的意思，即在使吾人有限的现实人生，得以与无穷的宇宙生命、历史生命具体衔接。……孝道，便将这等差之爱的始点定在父母身上，一面以事亲的孝行作为象征此深情大愿的具体实现，一面则以父母为自天以下，包含一切人类的永恒生命的代表。”儒家认为，孝是仁的根本。《论语》讲：“孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》） 儒家经典《礼记•中庸》讲：“仁者人也，亲亲为大。”孟子讲：“亲亲，仁也”（《孟子•尽心上》）为什么说孝是仁的根本，对此，王阳明做过很好的解释，《传习录》中对此讲到：有学生问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体’。何墨氏兼爱，反不得谓之仁”？对此，王阳明这样回答：“此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽瀰漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来”。
