“佾”在古代指的是乐舞的行列，相当于现在的一排或一列。就是说诸侯国的国君才有六佾的待遇，而季氏作为正卿，只能享用四佾。可是到了孔子的那个年代，进入春秋晚期，已经出现了礼崩乐坏的局面。随着周王室的衰微，王室已经无力维护周礼了。而对于诸侯国来说，大多也被卿大夫所控制，鲁国就是个典型的例子。这就是孔子说的这个“忍”的状态。现在是指言行前后矛盾，反复无常。
当某人或某事惹我们生气时，喜欢用一句成语，便是“是可忍也，孰不可忍也。”所要表达的意思是这事我都能忍的话，还有什么事不可以忍的。其实，这个成语的本义并非如此。
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
这是孔子谈论季氏时说过的话。季氏是鲁国三桓之一，是鲁国最有权势的上卿，鲁国的国君也被他们架空了。
“佾”在古代指的是乐舞的行列，相当于现在的一排或一列。“八佾”就是8列。按当时的礼制，只有周天子才能享受八佾的待遇。如果按方队计算的话，就是有64个演员演出乐舞。
周礼是讲等级的，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。就是说诸侯国的国君才有六佾的待遇，而季氏作为正卿，只能享用四佾。
可是到了孔子的那个年代，进入春秋晚期，已经出现了礼崩乐坏的局面。这恰恰是孔子不愿意看到的，孔子最大的愿望和行动就是维护周礼，他是周礼的超级粉丝。
季氏作为诸侯国的卿大夫，居然享用天子之礼，这是严重的僭越，要是放在西周，或者春秋早期，他估计会被灭族。
随着周王室的衰微，王室已经无力维护周礼了。而对于诸侯国来说，大多也被卿大夫所控制，鲁国就是个典型的例子。所以，季氏在鲁国也就疯狂到唯我独尊的地步。
孔子在鲁国当过司寇，但时间较短，所以的身份一直是士的阶层。从他个人的能力来说，就是再看不惯，他也无法左右到季氏。孔子说“是可忍也，孰不可忍也。”的意思，如果是这事我都能忍的话，还有什么事不可以忍的话，显然不符合语境，也不符合他的修养。
我们普通人遇到看不惯、又无能为力的事情时，一般发发牢骚，最多骂骂街，发泄一下情绪就完了，而孔子是圣人，应该不像我们一样在背后说些自己做不到的狠话。
孔子说的这个“忍”，显然不是隐忍或忍受的意思，现在大多注释家都认为是忍心。孔子是在说，八佾舞于庭的事，季氏都忍心做，他还有什么不忍心做的事?
忍心好比日常生活中孩子惹你很生气，大嚷着今天非狠狠揍这小子一顿不可，然后了解你，又是你要好的朋友会打趣道：“再别吹了，你舍得吗？你忍心下手吗？”
有时干了违背道德，或是自己极不情愿干的事后，朋友问这事你咋忍心做的？你还说，我当时没想那么多，把心一横就做了。这就是孔子说的这个“忍”的状态。
随着历史的推进，好多字、词，包括成语的本义都已停用，而用引申义了。比如呆若木鸡，本义是指训练好的斗鸡，能镇定自若，跟木雕的鸡一样。现在形容呆笨或因恐惧、惊讶而发愣的样子。还有出尔反尔者，本义是你如何对待别人，别人也如何对待你。现在是指言行前后矛盾，反复无常。
这样的情况比较多，所以“是可忍也，孰不可忍也”，说成这事我都能忍的话，还有什么事不可以忍的，已经被大众所接受，也就成约定俗成的释义了。
