修心养性全在自己悟性高在《道德经》里，老子贡虚静极，守静笃让内心宁静，平静如水达到这种境界的时候，一个人也就不会发怒暴跳如雷了学习《道德经》可以提高我们的悟性懂得做人的道理《道德经》是修心养性的经典理论指导，提高个人修养，。
修心养性只为成为更好的自己? 在《道德经》里，老子贡虚静极，守静笃让内心宁静，平静如水达到这种境界的时候，一个人也就不会发怒暴跳如雷了学习《道德经》可以提高我们的悟性懂得做人的道理，现在小编就来说说关于修心养性只为成为更好的自己?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!
修心养性只为成为更好的自己
在《道德经》里，老子贡虚静极，守静笃。让内心宁静，平静如水。达到这种境界的时候，一个人也就不会发怒暴跳如雷了。学习《道德经》可以提高我们的悟性。懂得做人的道理。
《道德经》是修心养性的经典理论指导，提高个人修养，让内心清净，是古代圣王思想和道术的集大成者，更是一部修炼内圣外王之道的必备经典。五千余字的《道德经》第八章言简意赅。告诉我们做人做事的道理及为官之道，正善治，动善能。以“道”为体，以“德”为用，修心齐家治国平天下，无所不包，能够指导我们从根源上、本质上、整体上去认知和把握世界。我们所生活的世界，道为根，德为本，万物为末，万物非道不能生，非德不能成。理解了“道“和”德”，就能理解万事万物流变的根本所在，从而做出更有益的抉择。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普！这就是学习《道德经》的要义之所在！
2、如何学习《道德经》？
1、首先需要有兴趣，带着好奇求知心态去学习，反复看，看译文，反复一句一句读，做长期学的计划，抱着空杯的心态，以明道为志，以求索为乐，反复阅读，读出声来。常读常新，争取量变到质变；2、注重义理和道术的探究。3、带着问题去学习。三个问题：一是什么、二为什么、三怎么用？有好奇心和求真欲望，学起来就会事半功倍。联系生活，工作，自然现象，社会生活来学习。才能领会每句话含义和精神所在。
在《道德经》里，老子贡献了大到治理国家的智慧，也贡献了小到修身养性出世的精湛人身艺术。在第六十章提出，治大国，若烹小鲜。强调运用道来治理国家。老子长寿而终，信仰不死的道教徒将他这种神话为长生不老的化身，在老子看来。寿不是指身体上的，而是指一个人死后不被人们所遗忘。由此可以看出，老子虽然相信人可以长生或长久，但他确实没有身体不死的想法。后来伟大领袖毛主席提出来《为人民服务》的思想，毛泽东主席虽然离世多年，永远活在中国人民的心里，合乎道德生活方式，体现了一系列的养生修身的原则，他们都更源于伟大的道德本性。在这些原则中，老子要求人过一种十度。或节制的生活。脑子没有直接使用节制或适度的概念，但它有去甚或去泰的说法，这就要求不要过度或过分。毛主席说艰苦朴素，生活中常穿旧补衣服。它十分符合节制或十度的开脸。人的生活愿望无穷无尽，愿望的满足不是愿望的减少，而是增长。而是常常愿望的扩大和无休止的追逐，是人的身心疲惫不堪，不得安定。这也就是为什么那些贪官贪得无厌的原因呢？因此，以前提倡干部要政治学习的重要性。
老子观察到上层社会或贵族阶层生活富裕奢侈，他们拼命的消费或享用着一切，到了今天非常奢侈。《道德经》第53章描述说，“大道甚夷而民好径。朝甚除，田甚芜。仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉，”
人不知生命机体的可承受性，不知身心需要宁静，过度的消费，过度的竞逐，生命的机能和身心的平衡就要被破坏。老子以朗朗上口的句式告诫说，五声令人目盲，五音令人耳聋。五味令人口爽，驰骋畋令人心发狂。难得之货令人心妨。（第十二章），目不暇接的华丽色彩，整耳欲聋的激昂旋律，应有尽有的美味儿佳肴，竞奔追逐的射击，令人垂涎三尺的财物和珠宝，我们看看美国的来头计划，就是用这种方式来麻痹中国人。毒害青年一代，不思进步，追求享乐。
在老子看来，都有害于人的身心健康，必须加以节制。在老子看来，合理的养生之道，是善于使用美好的事物，要避免对事物的过度使用，避免产生有害的结果。适度或节制的生活，不仅体现在合理的使用生活资源或消费上，也体现在善于吸取身心的精力，使生命处于旺盛或饱满的状态。
《道德经》第59章有一个称之为“啬”的概念，他的意思是爱惜或蓄养，要爱惜自己的身心。要有节制的生活。在老子看来，治理国家或修身养生，没有比珍惜或保存自己的精力更好的方法了。只要奉行或实践它，国家可以长治久安，人能够长寿不老。老子说，治人事天，莫若啬，夫为啬，是谓早服。早服，谓之重积德。
重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道，（道德经第五十九章》。
但一些人不懂得自己珍惜自己的生命，常常不节制。常常熬夜，过度的消耗自己的身心，结果萎靡不振，未老先衰，容易发怒。人们只知道储存或深藏财物，却忽略了蓄养精力。人们不仅透支金钱，更透支自己的生命。得不尝失。
老子以必然性的法则断定说，圣爱必大费。《道德经》第四十四章，难道不是吗？过度的迷恋就一定要有巨大的耗费。在名利与生命、生命与财物得到与失去之间，人们失去了判断力，不知道轻重缓急，被物质所奴役，老子质问说：名与身货孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
《道德经》第四十四章，过度或过分的占有消耗，源于人的生活欲求的无限性或不知足，这同人在所有方面的有限性极其不对称。庄子也意识到人的生命是有限的，这种有限性同知识的无限性及其不对称。这种有限性同知识的无限性不对称。他感叹说，我生也有涯，而知也无涯。
老子的教导让我们“学会放弃”。如果想无休止，无止境的的拥有，我们什么也不能拥有。如果要贪得无厌地拥有，我们可能会失去更多。这就是老子所说的“多藏必厚亡”看看已经抓到的贪污犯，财物没收了，也就一无所有，身败名裂！
老子不是占有论者，他教导人们要给予，不要索取。这和毛泽东思想的《为人民服务》意思相同。他还使用了一个反常的逻辑，叫做给予别人的越多，自己得到的也就越多。圣人就懂得这一逻辑，圣人不疾，给以为人，己愈有，给予人多，自己获得越多。这就是利他思想。今天仍有现实意义。
